Axe 3 « L’humanisme européen »

Présentation de l’axe 3 « L’humanisme européen ou la construction d’une Europe pour soi, entre affirmation et crise identitaires »

Sous la direction du professeur Denis Crouzet, les différentes équipes de recherche impliquées dans l’axe 3 du Labex, s’intéressent, sur la longue durée, à une histoire européenne placée sous le signe de la culture, des représentations et des identités socio-religieuses. Six grandes thématiques sont ainsi privilégiées : l’Europe humaniste, l’Europe comme modèle pour une République des Lettres, l’Europe et les jeux identitaires, l’Europe des religions, l’Europe et son imaginaire et enfin l’Europe des cultures de paix et des projets unitaires.

L’appropriation d’une culture gréco-romaine – les « humanités » – comme voie virtuelle de l’Europe

L’humanisme s’est approprié de la culture gréco-romaine en la plaçant dans le cadre régulateur de l’humanitas et en l’érigeant comme l’élément d’unité culturelle européenne. À une époque où les humanités semblent s’acheminer vers une quasi-disparition, cet humanisme reste une référence fondamentale. Il convient dès lors de vérifier, à la fois dans les différentes régions du continent et dans le long terme, cette capacité de l’Europe à se ressourcer grâce à l’appropriation des Anciens, selon des intensités et des consciences variables. La pax romana peut être, dans le mouvement humaniste et post-humaniste, le rêve d’une Europe qui serait un « milieu civil et humain de coexistence » (Alphonse Dupront) dont les symboles seraient les cabinets de curiosités, les bibliothèques des érudits, les réseaux humains qui se créent par l’écrit et le livre.

L’Europe comme modèle de la République des Lettres

L’histoire européenne est ici appréhendée au miroir des lieux, des acteurs et des dynamiques qui ont conduit à la construction d’une sociabilité intellectuelle et à la circulation des idées. Depuis l’époque d’Érasme, dans un monde des Lettres, s’il postula l’universel, se réduisit à une Europe occidentale construite autour de quelques capitales du savoir, colonnes d’une nouvelle République des Lettres. La question de sa postérité est aussi étudiée : quelle est la réception de cette notion ? Quels sont les éléments qui, depuis la fin du XVIIIe siècle, l’ont nourrie ? Pour y répondre, il est nécessaire de prendre en compte le jeu d’éléments anciens et nouveaux dans la constitution dynamique d’une Europe de l’esprit ; d’ouvrir largement la perspective en direction de l’Europe centrale et orientale, de considérer l’incidence et la persistance de modes de pensées nationaux, et d’intégrer les facteurs centrifuges et centripètes liés à une mondialisation de la culture et de la science, jusqu’à aujourd’hui. Il s’agira aussi de tenter de comprendre comment, précisément, le modèle de cette respublica peut avoir été un mode de défense face à des procédures latentes ou actives de rupture du conscient ou de l’inconscient de l’unité, en suivant les problématiques établies par Alphonse Dupront et en les questionnant à nouveau à l’aide des interrogations et recherches récentes.

L’invention d’une identité à travers la remise en cause de soi

Aussi bien au XVIe qu’au XVIIIe siècle, la conscience de soi passe aussi par un rejet de soi. Peut-on parler d’une « crise de conscience européenne » ? Les guerres de religion en viennent à donner à penser que le barbare est aussi le Chrétien, celui qui souille la terre des crimes accomplis au nom de Dieu. La paix civile est alors dite nécessaire pour contrer ce risque de perte d’identité. Ainsi, au XVIIIe siècle, la valorisation du mythe du bon sauvage joue la double fonction d’une remise en cause de soi et d’une fabrication de bonne conscience européenne. Ainsi au XXe siècle, la découverte des atrocités nazies réactive et conditionne l’idéal européen pensé comme une barrière établie face aux haines, au racisme encouragé et stimulé par les historiographies nationales. Il est évident que cette identité modulée grâce à l’autre, contre l’autre ou avec l’autre, remise en cause par la conscience de l’autre, sera un des axes de l’analyse. L’invention d’une identité sera valorisée comme à la fois une tension et un risque. L’Europe se découvre à elle-même, dans sa durée trans-période, comme inséparable d’un regard sur soi et sur ses divisions les plus sanglantes. Et les phénomènes de transfert sont capitaux : l’état absolutiste capte en lui des valeurs d’unité. Dans cette optique, l’Europe, en tant que réalité géo-politique, est à percevoir comme un paradoxe : de manière certes imprécise, un des possibles historiques de l’Europe naît dans les actes diplomatiques établis à Münster, à l’automne 1648, après trente années de guerres terribles et de violences atroces.

L’Europe des religions

Une histoire de l’Europe ne peut pas éviter la question du religieux. Des éclairages seront ainsi donnés sur les relations inter-religieuses à l’intérieur de l’Europe sur le temps long, sur les rapports entre catholiques et orthodoxes après le schisme, entre Église et « hérésie » tout au long du Moyen Âge, entre catholiques et protestants après la Réforme et la Contre-Réforme, entre chrétiens et musulmans dans le cadre colonial, puis postcolonial de l’immigration. L’accent doit être mis à la fois sur les déchirements et sur les phénomènes d’influences réciproques qui font évoluer l’humanisme ou les humanismes européens sur le registre de la convergence ou celui de la diversité. De même, l’histoire de l’œcuménisme au XXe siècle est à approfondir dans son rapport avec les projets de construction européenne. Enfin, la question de la construction d’un islam européen est une question d’histoire du temps présent en relation avec l’histoire de la longue durée. Il ne faudra pas, en dernier lieu, passer sous silence la question de l’athéisme comme donnée active d’une dynamique de l’identité européenne. L’Europe des religions a été aussi une Europe de la déchristianisation et il y a là, depuis la Renaissance et les Lumières, une des lignes de forces à valoriser.

L’Europe comme imaginaire de soi et de l’autre

L’analyse d’une identité européenne ne peut pas faire l’économie de la compréhension des imaginaires sociaux diffusés à l’échelle de l’Europe. Une identité fonctionne à partir des projections qu’une société produit et pose comme idéal ou comme repoussoir. Il s’agit donc d’établir un répertoire des types, des figures à travers lesquels une société se décrit, perçoit ses divisions, élabore ses modèles ou ses contre-modèles, crée des dynamiques qui ont un effet réel sur les politiques de réformes ou de contrôle social, qu’il s’agisse de l’étranger, du marginal, qu’il s’agisse selon les époques des pauvres, des jeunes ou à l’inverse des vieux, ou de minorités à caractère ethnique, politique, religieux, voire sexuel. L’Europe en ce sens apparaît aussi comme un espace de peurs et de fantasmes, du voisin, de l’autre, dont il faut comprendre et analyser les mécanismes sur la longue durée et l’histoire, condition première d’un refus du repli sur soi et donc d’une ouverture au monde.

L’Europe des cultures de paix et des projets unitaires

La question du passage d’une Europe réalité géopolitique, et ensemble de valeurs structurées autour de la Paix d’Utrecht, à la conscience d’une solidarité régionale susceptible de déboucher sur un projet politique commun est au cœur de cette réflexion portée par les historiens contemporanéistes. Ce projet politique n’est pas appréhendé de manière téléologique mais comme l’un des possibles historiques de l’Europe au regard des projets régionalistes comparables qui naissent parallèlement sur d’autres continents au début du XIXe siècle. Afin de mettre en évidence ses spécificités, il semble nécessaire d’interroger, pour chaque époque et chaque société, les cultures de paix, leurs imaginaires comme les modèles de pacification des rapports internationaux qui ont alors progressivement émergé. La mise en relation de l’Europe-idée (projets européens) avec l’Europe-construction (réalisations en faveur de l’Europe unie), sur la période la plus vaste possible, permettra d’aborder l’histoire de la construction européenne dans une perspective qui dépasse largement l’approche factuelle et institutionnelle. L’examen des pratiques diplomatiques engendrées par l’élargissement de la société internationale au XIXe siècle conduira à faire retour sur les cultures diplomatiques de l’Europe tant dans leur dimension nationale que transnationale afin de comprendre, aussi, les difficultés ressenties ou exprimées, lors de la naissance du Service européen d’action extérieure, à négocier « entre soi » et à créer une culture européenne commune.