Le pouvoir des clefs. La suprématie pontificale et son exercice face aux contestations religieuses et politiques (XVIe siècle)

Benoît SCHMITZ a soutenu, le 30 novembre 2013, une thèse de doctorat intitulée : Le pouvoir des clefs au XVIe siècle. La suprématie pontificale et son exercice face aux contestations religieuses et politique. La thèse a été réalisée sous la direction du professeur Alain Tallon de l’Université de Paris-Sorbonne (Paris IV) et membre de l’Axe 3. 

Cette thèse porte sur les permanences et les mutations du pouvoir spirituel du pape au XVIe siècle, période durant laquelle il fut contesté tant par les États que par la Réforme protestante. Il s’agit de cerner les ressorts de la construction d’un pouvoir sans équivalent, qui, au nom du rôle qui lui était dévolu dans l’économie du salut, prétendait régir les peuples et les royaumes chrétiens. Cette « monarchie spirituelle romaine » (Alphonse Dupront) était un héritage de la papauté médiévale et de l’accent que celle-ci avait mis sur la puissance divine confiée à un homme, le successeur de Pierre, au point d’établir qu’il était « absolument nécessaire au salut, pour toute créature humaine, d’être soumise au pontife romain » (Boniface VIII, Unam Sanctam). Au cours du XVIe siècle, le Saint-Siège dut faire face à un double défi qui le contraignit à réinventer une suprématie que lui refusaient tant la Réforme luthérienne que les grandes monarchies européennes. Pour analyser cette transformation, j’ai fait l’hypothèse qu’il était fécond de centrer mon propos sur le pouvoir des clefs, c’est-à-dire sur la prérogative incommensurable que le Christ avait promise à Pierre (Matth. 16, 13-19) et qu’il lui avait conférée avec le pouvoir pastoral (Jn. 21, 15-17). Cela revenait à prendre pour objet de l’enquête la plénitude de puissance dans laquelle les souverains pontifes voyaient le moyen donné par le Christ pour l’accomplissement de leur mission dans l’œuvre de rédemption. Dans la mesure où toutes les facultés du pape peuvent être incluses dans l’office des clefs, il était toutefois indispensable de trouver un biais qui permît de rendre compte de cette prétention à un pouvoir plénier sans se perdre dans un champ trop vaste.

Bruno Neveu a écrit que la papauté moderne est « une réalité polyédrique dont une seule face à la fois s’offre aux regards ». Si le complexe écheveau des pouvoirs du pape ne peut s’analyser à partir de partitions trop simples, qui méconnaîtraient, par exemple, la profonde imbrication de l’autorité spirituelle et de l’autorité temporelle, il faut nécessairement, pour le débrouiller, tirer un fil. Les travaux consacrés à la papauté moderne durant les trois dernières décennies ont su le faire en acceptant d’en explorer les diverses facettes à partir de l’une ou l’autre des prérogatives pontificales. Bruno Neveu a ainsi consacré ses recherches aux modalités d’exercice du magistère romain. J’ai choisi de m’intéresser pour ma part au pouvoir de juridiction en privilégiant le pape comme rector – plutôt que comme doctor – de l’Église. Cet axe permet de poser directement le problème du rapport entre la puissance pontificale et la souveraineté civile. Dans un livre de 1982, Il sovrano pontefice. Un corpo e due anime : la monarchia papale nella prima età moderna, Paolo Prodi a examiné ce problème à partir des « deux âmes » de la papauté, la principauté territoriale et le pastorat suprême. Il a ainsi montré la part prise par le Saint-Siège à la construction de l’État moderne. La perspective retenue ici est différente. Il s’agit d’étudier les usages d’un pouvoir spirituel irréductible au paradigme de l’État moderne. Ce questionnement s’inscrit dans le cadre du riche débat historiographique sur la manière dont l’Église catholique est parvenue à revivifier un gouvernement pastoral des âmes. Adriano Prosperi a expliqué comment la papauté a rétabli son pouvoir sur la société italienne grâce à des « tribunaux de la conscience » qui opéraient à la fois par la coercition et par la persuasion. Alain Tallon a montré de son côté que la « spiritualisation » du souverain pontificat contribua à restaurer son prestige auprès des gallicans.

Cette thèse apporte une contribution à ce débat en cernant la teneur politique de la puissance spirituelle. J’ai privilégié les deux angles d’attaque les plus pertinents pour comprendre comment le Saint-Siège s’efforça, au cours du XVIe siècle, d’affirmer la nature spirituelle de son pouvoir sans rien abandonner de son efficace politique. Le premier axe a consisté à étudier les controverses ecclésiologiques afin de saisir de quelle manière était promu ou dénoncé le pouvoir plénier du pontife romain dans l’économie du salut (« Première partie. Une théologie du pouvoir : la plenitudo potestatis et son bon usage »). Le second axe concerne l’usage du pouvoir des clefs dans les relations entre la papauté et les États (« Deuxième partie. Les clefs de la légitimité politique : le pouvoir de lier et de délier souverains et sujets »). Les grandes affaires de privation de royaume fournissent une pierre de touche pour mesurer l’effectivité de la souveraineté spirituelle à laquelle prétendait le Saint-Siège sur les souverainetés territoriales. Ces deux parties sont deux voies d’approche d’un même problème, celui de l’originalité d’un pouvoir qui, en vertu de sa dimension surnaturelle, se présentait comme radicalement différent de tout autre pouvoir et qui, dans le même temps, continuait à prétendre à une efficace politique.

Le parcours de la recherche comme l’exposition de ses résultats ont été essentiellement commandés par les sources. La première partie a tenté de prendre la mesure des multiples discours de potestate papæ, qu’il s’agît de traités scolastiques ou d’écrits polémiques liés aux conflits surgis au sein de l’Église. Deux moments m’ont semblé particulièrement révélateurs. Après un prélude dédié à la symbolique des clefs, le premier chapitre (« Le pape et le concile : les conceptions du pouvoir ecclésiastique à la veille de la Réforme ») réexamine la querelle entre conciliaristes et papalistes au moment de la crise ouverte par la convocation à Pise d’un concile dirigé contre Jules II. Le conflit politico-ecclésial à l’origine du schisme déboucha sur une controverse doctrinale dont l’enjeu était d’établir qui, du pape ou du concile, était le principal détenteur des clefs. La question disputée n’a pas d’abord été celle qu’a privilégiée une partie de l’historiographie anglo-saxonne – l’alternative entre constitutionnalisme et absolutisme –, mais celle de la suprématie spirituelle : s’il existait un profond désaccord entre les partisans du concile et ceux du pape quant à son titulaire, elle était conçue de part et d’autre comme un pouvoir divin, excédant les facultés humaines et s’exerçant dans l’économie du salut. Ce fut ce consensus ecclésiologique qui se rompit avec la critique radicale adressée par Luther à la papauté. Le deuxième chapitre (« Le tournant de la Réforme luthérienne: pouvoir des clefs et salut») montre que, pour le Réformateur, l’office des clefs consistait à annoncer l’Évangile et à prêcher le pardon des péchés. Il n’était en rien un pouvoir de gouvernement. J’ai tout particulièrement étudié les premières réponses allemandes ou romaines à Luther. Dès les années 1520, ses contradicteurs ont réaffirmé que la potestas clavium était un pouvoir plénier dans l’économie du salut et ont constamment insisté sur l’analogie qui existait entre la puissance pastorale et la puissance politique. Cette défense de l’Église comme pouvoir fut aussi le fait des gallicans. S’ils persistaient à refuser le modèle proposé par Rome, ils n’en rejetaient pas moins les conceptions luthériennes qui minaient à leurs yeux le rôle de la hiérarchie ecclésiastique dans l’économie du salut.

En travaillant sur la théologie du pouvoir, j’ai pris la mesure de l’importance de la parénétique qui fut adressée aux papes, sous forme manuscrite et, plus rarement, imprimée. Le discours sur le pouvoir pontifical ne se limitait pas à une défense de la suprématie papale. Un troisième chapitre (« Le pontife romain et son office : le bon usage du pouvoir spirituel entre Renaissance et Contre-Réforme ») envisage le discours sur le bon exercice de l’office pontifical et tente d’évaluer dans quelle mesure il a contribué à infléchir les pratiques des papes. La contestation menée par Savonarole a remis au premier plan la question de l’effet du péché du pontife sur la légitimité de son pouvoir. L’orthodoxie romaine s’est employée à distinguer soigneusement l’assise institutionnelle de la charge pastorale et le comportement de son détenteur. La nécessité d’une réforme in capite n’en a pas moins été perçue avec acuité. Une parénétique s’est développée à l’adresse des papes. J’ai insisté sur ces écrits, qui ont souvent été sous- estimés dans l’historiographie. Le discours sur les devoirs du pontife a accompagné celui qui exaltait ses prérogatives. L’évolution générale fut celle d’une « spiritualisation » de la papauté. Il ne faut pas voir d’abord cette « spiritualisation » sous un angle moral. Elle fut un choix politique visant à restaurer le crédit d’un pouvoir qui, pour maintenir sa réputation, devait mettre l’accent sur sa mission dans l’économie du salut. De surcroît, il n’y eut pas une seule façon de concevoir le bon exercice de la suprématie pontificale. J’ai distingué plusieurs modèles qui montrent que les modalités de l’usage des clefs faisaient l’objet d’intenses débats.

La suprématie pontificale sur tout autre pouvoir fut vigoureusement défendue par les théologiens fidèles à Rome. Cette conception conduisait à revendiquer la suprématie du pontife romain sur tous les royaumes chrétiens. Pour prendre la mesure de cette prétention, le biais le plus révélateur est celui des excommunications et des dépositions de souverains, qui se sont succédées au XVIe siècle à un rythme rarement égalé dans l’histoire de l’Église. Malgré leur importance, ces affaires n’avaient pas été étudiées dans leur ensemble et n’avaient pas été présentées comme l’un des axes majeurs de la politique pontificale. J’ai tenté de combler cette lacune de l’historiographie en me penchant, dans la deuxième partie, sur la manière dont le pouvoir des clefs fut mis en œuvre dans les relations internationales. Les censures et les privations de royaume ne furent pas les seuls instruments du Saint-Siège: les concessions de titre et les absolutions de princes et de nations servirent également à affirmer la plenitudo potestatis.

Pour disposer d’un terme de comparaison avec ce qui se passa après la Réforme, j’ai commencé mon étude à la fin du XVe siècle. Le quatrième chapitre (« Le pouvoir des clefs entre suprématie pontificale et instrumentalisation politique à la Renaissance ») porte sur les bulles alexandrines de 1493 et sur l’emploi des armes spirituelles contre la République de Florence, contre le royaume de Navarre et contre le royaume de France durant la crise du concile de Pise. Pour construire une monarchie territoriale destinée à servir les ambitions universelles de l’Église romaine, Alexandre VI et Jules II tendirent à mêler étroitement le pouvoir spirituel et le pouvoir temporel. L’analyse des concessions faites aux rois catholiques quant au Nouveau Monde et des dépositions du début des années 1510 permet de montrer que l’usage de la potestas clavium conduisit à la fois à promouvoir la suprématie du pape sur les royaumes et à donner aux États les moyens de s’emparer de prérogatives pontificales. Les excommunications et les dépositions furent par conséquent à la fois l’instrument de l’affirmation de la plenitudo potestatis et le vecteur de son instrumentalisation par les monarchies.

La situation changea profondément avec la diffusion de la Réforme protestante sous la protection de certains princes de l’Empire (« Chapitre V. Pouvoir des clefs et suprématie sur les royaumes : la papauté face à l’hérésie des princes (des années 1520 aux années 1580)»). La désobéissance des souverains et leur passage à l’hérésie apparurent progressivement comme le principal problème auquel Rome devait faire face. Ceux-là même qui avaient défendu contre Luther la plenitudo potestatis, comme Jérôme Aléandre ou Jean Eck, appelèrent les pontifes à user de leur pouvoir de déposition. Si le Saint-Siège ne s’attaqua pas directement aux nobles allemands, le schisme henricien lui fournit l’occasion d’exercer sa juridiction sur un souverain. Face à HenriVIII, PaulIII utilisa le pouvoir des clefs pour priver le roi d’Angleterre de l’allégeance de ses sujets et pour l’isoler diplomatiquement. Si le pape Farnèse déploya en cette affaire toutes les facettes de son autorité, il put aussi constater que l’efficace de celle-ci était conditionnée par le soutien des autres princes. J’ai attaché une particulière importance à la question de l’exécution des sentences pontificales : elle supposait de nouer des alliances avec les autres États, qui étaient en général peu enclins à prêter la main à la réalisation des prétentions romaines.

Avec Paul IV, la politique du Saint-Siège prit un tour paradoxal. Le pape Carafa fut celui qui établit le plus nettement l’incompatibilité entre l’exercice du pouvoir et l’hérésie. Mais, dans son conflit avec les Habsbourgs, il privilégia le recours aux armes temporelles, selon un modèle qui rappelait davantage les projets d’Alexandre VI et de Jules II que ceux de Paul III. Les pontifes suivants cherchèrent à renouer avec l’exercice du pouvoir spirituel dans les relations internationales, mais ils le firent avec prudence. Le concile de Trente ne définit pas une doctrine du rapport entre l’Église et les États, ce qui laissa en définitive le Saint-Siège libre d’affirmer sa suprématie sur les souverains. Pie V s’attaqua à Élisabeth d’Angleterre lorsqu’une révolte sembla sur le point de renverser la reine. L’échec de ce plan initial compromit l’application de la déposition, mais la bulle fulminée contre la reine n’en continua pas moins à avoir d’importants effets politiques dans les décennies suivantes. Les prétentions pontificales sur les royaumes ne se sont pas affirmées seulement par des privations. L’absolution du royaume d’Angleterre sous Marie Tudor ou la concession du titre de grand-duc de Toscane à Côme de Médicis par Pie V furent aussi des voies pour assurer l’efficace politique de la juridiction spirituelle. Ces phénomènes de légitimations croisées contribuèrent à redonner à la papauté une place importante dans l’Europe du XVIe siècle.

Des mémoires découverts à l’Archivio Segreto Vaticano ou à l’Archivio di Stato de Florence ont contribué à enrichir la documentation disponible. J’ai consacré une large part de mes analyses à l’étude des bulles pontificales : elles permettent d’éclairer le sens de la politique suivie. Le Saint-Siège a déployé au XVIe siècle le pouvoir coactif que lui refusait la Réforme protestante et qu’avaient promu les controversistes catholiques. La nouvelle figure prise par l’exercice de l’autorité spirituelle dans le champ politique est précisée par l’étude des doctrines du pouvoir pontifical sur les royaumes qui termine ce cinquième chapitre.

J’ai réservé un traitement tout particulier à l’intervention des papes en France durant la dernière décennie des guerres de religion en y consacrant les quatre derniers chapitres de cette thèse. De 1585 à 1595, les censures spirituelles et les dépositions devinrent un instrument capital de la politique romaine dans le royaume. Quelques mois après son élévation au souverain pontificat, Sixte Quint procéda à l’excommunication d’Henri de Navarre, le déclara privé de son royaume et incapable de succéder au trône de France. Après l’exécution des Guises à Blois, le même pontife lança contre Henri III un monitoire d’excommunication, qui précéda de quelques mois le régicide de Jacques Clément. Grégoire XIV rappela solennellement en 1591 qu’Henri de Navarre, devenu Henri IV pour ses partisans, était inhabile à exercer l’autorité et promit l’excommunication à tous ceux qui le suivraient. Pour rétablir des relations diplomatiques normales avec le Saint-Siège et obtenir la reconnaissance de Clément VIII, Henri IV dut finalement demander à Rome sa réconciliation. Du point de vue gallican, cette action n’était pas une condition nécessaire pour être roi de France, mais elle s’imposait pour renouer les fils de l’histoire nationale et pour reprendre « le fardeau du roi très chrétien » (Alain Tallon). Que le Bourbon ait finalement accepté, après une négociation serrée, de passer sous les fourches caudines de l’absolution pontificale, témoigne de la relation complexe qu’entretenaient les princes avec la puissance papale : les souverains avaient beau considérer les condamnations des papes comme nulles et non avenues, ils ne devaient pas moins en tenir compte et s’efforcer de les faire lever.

La place faite dans la thèse à cet usage intensif du pouvoir des clefs dans le royaume de France s’explique par la richesse des sources. Aux ouvrages de controverse, aux correspondances diplomatiques, aux mémoires théologiques et juridiques, se sont ajoutés le procès d’Inquisition d’Henri IV et les archives de la congrégation instituée par Sixte Quint pour le conseiller sur les affaires de France. Cette documentation conservée à l’Archivio Segreto Vaticano éclaire d’un jour nouveau le rôle joué par Rome au moment où la monarchie française traversa l’une des plus graves crises de légitimité de son histoire. Les comptes rendus des réunions des cardinaux avec le pape et les minutes successives de la bulle d’excommunication de 1585 et des monitoires de 1589 et de 1591 permettent une étude très précise des décisions romaines, de leurs modalités et de leurs objectifs. Dans d’autres fonds de l’Archivio Segreto Vaticano ou dans les bibliothèques romaines, j’ai également retrouvé de nombreux documents concernant les discussions qui eurent lieu au sein de la curie sur l’opportunité de l’absolution d’Henri IV. Mon travail s’achève sur l’analyse de ce débat qui mit en jeu la plupart des questions que posait l’exercice de la potestas clavium.

Au terme de cette thèse, plusieurs conclusions peuvent être formulées. Au XVIe siècle, le pouvoir des clefs fut d’abord un discours sur la suprématie pontificale. J’ai montré comment la Réforme protestante déplaça l’enjeu de la controverse (chapitres I et II). Le problème ne fut plus seulement celui de la primauté du pape ou du concile dans l’Église, mais la teneur même du pouvoir spirituel. Dans la lutte contre Luther, la papauté trouva un nouveau souffle : l’accent mis sur la portée salvifique de son pouvoir lui donna en particulier le sens d’une prééminence que les États lui disputaient. L’examen des privations de royaume (chapitres IV à IX) confirme cette analyse en faisant apparaître un tournant dans l’usage des armes spirituelles : alors qu’elles furent largement instrumentalisées à la Renaissance pour servir les intérêts temporels, elles devinrent, dans le contexte de la lutte contre l’hérésie des princes, l’instrument par lequel s’affirma une souveraineté spirituelle transcendant tout autre pouvoir terrestre. La « spiritualisation » de l’office pontifical (chapitre III) fut un puissant levier dans cette évolution qui conduisit aussi à une révision de la doctrine du pouvoir de déposition (chapitre V, section X). L’étude des bulles d’excommunication et de privation de royaume a permis de saisir l’extension politique donnée au pouvoir de lier et de délier, et l’opposition qu’il rencontra tant chez les protestants que chez les défenseurs des monarchies.

La question était dès lors d’établir dans quelle mesure le pouvoir des clefs eut une efficace dans le champ politique au début de l’époque moderne. Les résultats étaient certes bien loin des prétentions qui s’exprimaient dans le discours que la papauté tenait sur elle-même. Une politique habile n’en contribua pas moins à donner une certaine effectivité à la suprématie pontificale telle qu’elle fut définie en réaction à la contestation luthérienne (chapitreII). Rome agit avec un réel pragmatisme tout en restant intransigeante sur les principes. Si la papauté dut renoncer à faire consacrer par le concile de Trente sa primauté sur tout autre pouvoir, elle parvint néanmoins à peser dans les relations internationales grâce au pouvoir des clefs. Le rôle qu’elle joua dans les affaires de l’Angleterre (chapitre V, sections II, III, IV, VIII et IX) et, plus encore, de la France (chapitres VI à IX) est révélateur. Elle parvint à s’insinuer dans les conflits qui déchiraient l’Europe et à exercer ainsi la faculté de dire la légitimité politique en fonction du bien des âmes. Le pouvoir de pardonner (chapitre V, section IV ; chapitre IX, section VII) fut dans ce contexte tout aussi important que le pouvoir de punir. Les papes demeurèrent ainsi des acteurs politiques de premier ordre et réussirent à forger une puissance sans équivalent, qui reprenait certains traits des pouvoirs politiques tout en s’en différenciant nettement. Rome évita le piège de la controverse imprimée avec les monarchies et sut trouver par la diplomatie des modus vivendi qui favorisèrent la concorde entre l’Église et les États catholiques. Cela supposait, de part et d’autre, d’accepter, en fait sinon en droit, un certain pluralisme des pouvoirs, selon un équilibre fragile qui finit par se rompre au XVIIe siècle: le point d’aboutissement fut la marginalisation politique de la papauté. Celle-ci n’en continua pas moins à contester par son magistère la prétention de l’État moderne à être le seul pouvoir.

L’objectif de cette thèse n’est pas de proposer une vue d’ensemble du pouvoir des papes au XVIe siècle. J’ai cherché à proposer une relecture de la politique romaine en fonction de l’exercice prioritaire de l’office pastoral. J’ai mis l’accent sur les tensions, les contradictions et les discontinuités car ce sont elles qui permettent de mesurer l’éventail des choix qui s’offrirent aux papes durant la longue crise religieuse et politique du XVIe siècle européen. Derrière la prérogative attachée au charisme propre au souverain pontife, j’ai voulu découvrir les ressorts de la prise de décision. Derrière la prétention hiératique à la suprématie, je me suis efforcé de débusquer l’intense débat interne quant à l’exercice du pouvoir de lier et de délier. La richesse des sources sur les affaires françaises a permis d’aller dans ce cas beaucoup plus loin que pour les autres exemples de déposition (chapitresVI à IX). J’ai pu retracer la part prise par les diverses institutions de l’Église romaine (le pape, le consistoire, les congrégations, les conseillers du pontife) à l’élaboration d’une politique du pouvoir des clefs. J’ai pu insister également sur la fonction jouée par les écrits théologiques et juridiques dans l’emploi de la puissance papale. Il n’y eut pas un unique modèle d’exercice de la suprématie pontificale au XVIe siècle. En dépouillant un grand nombre de mémoires, de comptes rendus de congrégations et de projets de bulles, j’ai pu constater la diversité des conseils adressés au pape, les hésitations sur la politique à mener et la part faite à la délibération. Dans le cas de la mise en œuvre de la potestas clavium, cela tenait à la structure théologique profonde d’un pouvoir qui était celui de lier, mais aussi de délier.

Ce fut à partir de cette ambivalence que s’élargirent des lignes de faille au sein de la curie. J’ai insisté, en premier lieu, sur la polarité de la justice et de la miséricorde, qui joua un rôle important dans le conflit entre intransigenti et spirituali (chapitre III, section IV). Deux manières d’exercer le pouvoir des clefs s’opposaient : pour les premiers, il était nécessaire d’user d’une sévérité inflexible pour extirper l’hérésie, tandis que, pour les seconds, le primat devait rester à la miséricorde. Les deux aspects n’étaient jamais dissociés, mais chaque courant mettait l’inflexion sur l’un ou l’autre. La victoire des intransigeants ne supprima pas ce type de tension. J’ai montré comment la politique de PaulIV à l’égard de l’abdication de CharlesQuint et de l’élection de Ferdinand a suscité des réserves au sein du Sacré Collège (chapitre V, section V). Le problème n’était pas un désaccord sur le principe de la suprématie du pape sur l’empereur, mais une appréciation divergente quant à la manière de l’appliquer. Paul IV voulait agir summo jure, tandis que la plupart des prélats qu’il avait consultés suggéraient d’agir d’une manière plus politique.

Sixte Quint sut parfaitement faire jouer l’ambivalence entre le pouvoir de lier et de délier (chapitres VI, VII et VIII). La ligne qu’avait illustrée le pape Carafa ne s’en perpétua pas moins. Le débat sur l’absolution d’Henri IV fit apparaître une ligne de clivage entre ceux qui voulaient s’en tenir à la rigueur du droit pour satisfaire à l’objectif prioritaire d’éradication de l’hérésie et ceux qui considéraient qu’il fallait agir en vertu de l’épikie (chapitre IX, section VII). Dans le premier cas, le modèle sur lequel devait se régler l’action du pontife était univoque : tout hérétique, même converti, devait être à jamais exclu du pouvoir. Dans le second cas, le modèle faisait toute sa place à l’ambivalence du pouvoir des clefs : il appartenait au pontife de trancher en fonction du bien des âmes. Dans ces débats se développait une réflexion sur l’art de gouverner propre au pape. Les savoirs théologico-juridiques étaient utilisés pour définir un mode d’exercice du pouvoir conforme aux exigences de la mission pastorale. La réconciliation du roi de France fut justifiée par un raisonnement scolastique traditionnel et non par un recours à la logique séculière de la raison d’État. Mieux que la papauté de la Renaissance, celle de la Contre-Réforme parvenait ainsi à user de sa suprématie en en préservant à la fois le ressort spirituel et les effets politiques.