Pastorale et missions au Japon pendant le siècle chrétien (XVIe-XVIIe siècles)

Hélène VU THANH a soutenu le 24 novembre 2012 une thèse de doctorat intitulé : Pastorale et missions au Japon pendant le siècle chrétien (XVIe-XVIIe siècles). La thèse a été réalisée sous la direction du professeur Alain Tallon de l’Université Paris-Sorbonne (Paris IV) et membre de l’Axe 3.

Cette thèse se propose d’étudier la mise en œuvre de la pastorale par les jésuites et par les ordres mendiants (franciscains, dominicains et augustins) au Japon, au cours des XVIe et XVIIe siècles. Ce travail consiste à s’interroger sur les méthodes mises en œuvre par les religieux, ainsi qu’à la vie des chrétientés : le projet de conversion des missionnaires n’est pas analysé en terme quantitatif (y a-t-il eu de nombreuses conversions ?), mais en terme qualitatif : il s’agit de comprendre ce que signifie être un chrétien au Japon pour les missionnaires, mais également pour les convertis.

Le terme de « pastorale » met l’accent sur les rapports entre le berger (le missionnaire) et son troupeau (les chrétiens) : elle est une réflexion sur l’action des pasteurs, qui transmettent le message chrétien, tiré des Ecritures saintes et de la théologie dogmatique, par la communication (prédication, catéchèse) ou dans la vie quotidienne (à travers la vie liturgique et sacramentelle des communautés). La pastorale recouvre donc une multitude de tâches : elle regroupe la proclamation de l’Evangile, l’action éducative, créatrice de communauté, mais aussi tout ce qui touche à la vie des chrétientés (charité, entraide). En cela, elle a d’importantes répercussions qui excèdent le cadre purement religieux pour intéresser les champs du social, du psychologique, du politique et du culturel. Mais la pastorale demande également à s’interroger sur l’identité de ceux qui la conduisent, clercs ou laïcs, et de ceux qui la reçoivent, particulièrement dans les terres de mission où le christianisme est une nouveauté totale : quelle formation les missionnaires ont-ils reçue, et donc quelles méthodes de conversion mettent-ils en place ? Comment conçoivent-ils leur travail pastoral ? Et quelle est cette chrétienté japonaise, objet de toutes les attentions : quelle est sa nature sociologique et comment les Japonais s’approprient-ils le christianisme ?

Les sources dont nous disposons pour répondre à ces interrogations ont pour caractéristique principale d’être dispersées entre l’Italie, l’Espagne, et le Portugal. Elles sont également très nombreuses, particulièrement pour les jésuites qui ont disposé du monopole sur la mission japonaise jusque dans les années 1580. A l’inverse, les sources concernant les ordres mendiants sont peu abondantes, ce qui introduit un déséquilibre dans le traitement accordé à chaque mission. Malgré ces limites, le parti pris méthodologique a été de croiser différents documents de nature variée : les lettres de missionnaires, qui permettent d’avoir accès à une vision interne et personnelle de l’évangélisation, ont été étudiées, ainsi que des documents administratifs (règlements, textes des congrégations et des consultes réunies au Japon, décision du pape ou de la Curie). Ceux-ci donnent une vision plus institutionnelle de la mission, soulignent les dissensions entre les missionnaires qui discutent des stratégies pastorales à mettre en place et révèlent l’influence romaine sur la mission nippone. Le but est de multiplier les points de vue (des missionnaires, de Rome, des chrétiens japonais) sur la question de la pastorale, afin de voir comment toutes les parties dialoguent pour définir les stratégies d’évangélisation du Japon et les éventuelles reformulations du projet missionnaire.

 

Le propos est organisé en quatre parties, accompagnées d’annexes complémentaires (édition des Obediencias de Valignano-Pasio (1612), glossaire, biographies). La première partie expose une réflexion d’ensemble sur la construction de l’espace missionnaire et vise à comprendre la façon dont les religieux s’approprient l’espace japonais dans le but de faciliter l’enracinement du christianisme au Japon. Le premier chapitre est consacré à la maîtrise de l’espace japonais par la Compagnie de Jésus, condition essentielle au développement de la pastorale. La mission nippone est replacée dans le cadre de la première mondialisation qui permet l’émergence de pouvoirs à différentes échelles (mondiale, continentale et nationale). Une chaîne de décision en matière pastorale se dessine, qui articule les pouvoirs aux différentes échelles, créant des réseaux entre les différentes missions, mais également entre les pouvoirs centraux de Rome et les terres de mission. Cependant, les missionnaires se préoccupent également d’organiser le niveau local, sur lequel ils ont le plus de prise : les jésuites construisent un espace missionnaire au Japon en superposant sur le pays leur propre géographie religieuse. Le visiteur Valignano crée ainsi des aires de mission, idée qui est reprise plus tard par l’évêque Cerqueira qui distingue trois types de territoire au Japon en fonction du degré de christianisation des populations. Les exigences à l’encontre des chrétiens varient selon que la zone est considérée comme parfaitement christianisée ou en voie de christianisation.

Le deuxième chapitre s’intéresse à la structuration de l’espace missionnaire par les jésuites entre 1549 et 1579 et permet de retracer les principales réalisations en matière de pastorale à cette période. La mission est alors en construction sous la direction de Cosme de Torres (1551-1570), puis sous celle de Francisco Cabral, et la pastorale est encore hésitante dans le choix de ses méthodes. Le difficile enracinement du christianisme à cette période est dû aux problèmes de maîtrise de l’espace japonais par les jésuites : les nombreux revirements politiques des daimyô empêchent la mise en place d’une stratégie dans la durée et la construction d’un espace missionnaire stable. La mission jésuite demeure marquée par l’itinérance, d’autant qu’elle ne possède pas de grands établissements fixes, comme des collèges ou des séminaires. Malgré cette situation instable, deux éléments de continuité sont mis à jour : premièrement, les missionnaires souhaitent établir une base pour la mission dans le Kyûshû. Deuxièmement, ils essaient d’étendre le christianisme dans la région de la capitale Miyako (actuelle Kyôto). Pour se faire, les jésuites s’appuient sur les marchands portugais, ainsi que sur les nobles japonais dont le rôle fondamental dans la diffusion du christianisme fait l’objet d’une étude.

Le troisième chapitre étudie la consolidation de l’espace missionnaire de 1579 à 1614. Cette période est marquée par l’arrivée du visiteur jésuite, Alessandro Valignano : ce dernier est un ferme partisan de l’accommodation et il décide d’ouvrir des établissements scolaires (collèges et séminaires) au Japon. Cette période voit également l’arrivée de nouveaux ordres religieux au Japon (franciscains, dominicains et augustins), ce qui nous permet d’envisager la mise en place de stratégies d’implantation différentes de celles des jésuites, ainsi qu’une extension de l’espace missionnaire. Celui-ci est remis en cause au début du XVIIe siècle, avec l’arrivée au pouvoir des Tokugawa qui décident d’interdire le christianisme en 1612.

 

La seconde partie étudie ceux qui conduisent la pastorale et sont en charge de la chrétienté, afin de repérer un profil de missionnaire spécifique à la mission japonaise. Le premier chapitre met en valeur un type particulier des missionnaires envoyés au Japon, à travers l’étude des catalogues de la Compagnie de Jésus. L’objectif est de comprendre les motivations des instances dirigeantes d’envoyer des sujets instruits au Japon et de voir si la mission japonaise requiert un type de religieux différent de celui des autres terres évangélisées. Dans un second temps, les compétences linguistiques des missionnaires sont analysées, afin de déterminer leur capacité à assurer seuls la pastorale, sans recourir à des interprètes. Enfin, on met en valeur l’adéquation entre les capacités linguistiques d’un missionnaire et la fonction qu’il occupe au sein de la mission.

Cette étude est prolongée dans le deuxième chapitre qui s’interroge plus largement sur la gestion du personnel missionnaire au Japon. La notion principale est celle de la hiérarchie entre les missionnaires et l’on analyse les possibilités pour ces derniers de progresser à l’intérieur de l’ordre, jusqu’à être en mesure de décider des orientations pastorales. Le point qui concentre notre attention est celui de l’intégration des autochtones au sein de la Compagnie de Jésus : ces derniers assurent la majorité des tâches pastorales au Japon, mais ne parviennent pas à monter dans la hiérarchie et à détenir des postes de commandement. Cette contradiction met en lumière le fait que le pouvoir au sein de la mission reste toujours aux mains des Européens, ce qui n’est pas sans créer des tensions. Aussi étudions-nous les solutions mises en place par les jésuites pour remédier à ce problème, et notamment la politique d’« union des cœurs » préconisée par Valignano, ainsi que celle de l’adaptation de la hiérarchie jésuite à la société nippone. Cette politique est âprement discutée entre les missionnaires présents au Japon et les instances dirigeantes de l’ordre, ce qui permet de nuancer l’image de la mission japonaise comme étant le paradigme de l’accommodation, transmise jusque là par l’historiographie.

Enfin, le troisième chapitre de cette deuxième partie met en lumière les limites de cette gestion du personnel missionnaire. Face au manque de personnel missionnaire, les jésuites, mais aussi les ordres mendiants, se résolvent à utiliser des dôjuku dont le statut particulier ‑ des religieux qui ne sont pas pleinement intégrés dans les ordres ‑ est étudié. Le point qui nous semble important est que le statut de dôjuku est vu comme la première marche qui doit conduire à la prêtrise pour les Japonais. Or, l’étude des catalogues révèle qu’un nombre important de dôjuku ne peut prétendre à s’élever dans la hiérarchie, ce qui nous conduit à dresser une typologie des dôjuku selon leur possibilité de carrière. Le propos est élargi, dans un second temps, en analysant la politique d’ordination d’un clergé autochtone qui suscite d’intenses débats à l’intérieur de la Compagnie de Jésus tout au long de la période, comme le montrent les traités rédigés sur la question et la correspondance jésuite. Enfin, le rôle des laïcs est mis en lumière : ces derniers assurent des tâches pastorales essentielles et participent à l’œuvre de conversion. Mais les convertis japonais se réapproprient également les modèles de dévotion européens, ce qui est étudié à travers l’exemple des confréries qui se développent dans l’archipel nippon.

 

La troisième partie analyse les stratégies mises en place par les missionnaires pour convertir les Nippons, mais également la façon dont ces derniers pratiquent le christianisme et comprennent la nouvelle religion. Le premier chapitre s’intéresse au processus de « fabrication » des chrétiens, des prédications jusqu’au baptême. La méthodologie de la prédication, inspirée des orateurs romains au premier rang desquels figure Cicéron, fait l’objet d’une étude, à travers les traités destinés aux orateurs de la Compagnie de Jésus. Elle met en valeur le fait que les missionnaires cherchent à assurer une conversion en pleine connaissance de cause de la part des Japonais. Mais il est en réalité difficile pour l’historien d’évaluer la profondeur et la sincérité des conversions, même si certaines sont clairement intéressées ou s’il existe des cas de conversions forcées. Cependant, le baptême ne marque pas la fin de l’enseignement de la doctrine chrétienne et cette dernière est étudiée dans un second temps : la doctrine est diffusée au moyen d’ouvrages pieux imprimés dans l’archipel nippon. L’analyse des livres publiés par les jésuites conduit à s’intéresser plus largement au problème de traduction des termes chrétiens par les missionnaires, afin de faire comprendre les particularités du christianisme : la mission japonaise fait un choix original, différent de celui de la mission chinoise, en décidant de ne pas traduire les principaux concepts du christianisme mais de les laisser en latin ou en portugais. Cependant, cette décision n’élimine pas complètement les traces du bouddhisme dans les traductions : l’étude du Contemptus Mundi de Thomas à Kempis, publié en 1596 et 1610 en japonais, révèle ainsi une tendance à la dilution des concepts chrétiens, tandis que des termes empruntés au bouddhisme continuent d’être employés afin de rendre le texte plus compréhensible par les Japonais.

Le deuxième chapitre se penche sur la vie liturgique et sacramentelle des communautés chrétiennes au Japon et questionne la politique d’accommodation mise en place par les jésuites. Le premier point abordé est celui de l’accommodation du calendrier liturgique, de la messe et des rites funéraires à la société japonaise. Si l’introduction de la liturgie eucharistique ne pose pas de réelles difficultés, en raison de son caractère radicalement nouveau, il n’en est pas de même des rites funéraires catholiques, qui sont confrontés aux rites préexistant dans l’archipel nippon. L’exemple des rites funéraires, et plus particulièrement celui des tombes, révèle que si les jésuites acceptent dans un premier temps de s’adapter aux coutumes japonaises, ils rejettent la politique d’accommodation au tournant du XVIIe siècle. A cette date, la communauté chrétienne cherche à affirmer son identité propre, éloignée des traditions de l’archipel nippon. Enfin, l’étude des autres sacrements (baptême, confession, extrême-onction) souligne la volonté d’introduire petit à petit les innovations promues par le concile de Trente, ce qui se fait avec difficultés compte tenu du contexte particulier de la mission.

Le troisième chapitre se penche sur la communauté chrétienne et vise à s’interroger sur la façon dont les Japonais reçoivent et s’approprient le christianisme. La question de la compréhension de la nouvelle religion, mais également celle de la capacité du christianisme à s’enraciner au Japon et à devenir un repère de la vie sociale, sont posées. Pour y répondre, on étudie tout d’abord le problème de l’imposition du mariage chrétien qui révèle la difficulté pour les missionnaires à respecter les principes de l’Eglise, tout en faisant preuve de pragmatisme face aux sociétés évangélisées. Les jésuites veulent se montrer intransigeants en termes doctrinaux sur la question du mariage, mais ils se heurtent à des coutumes sociales en vigueur au Japon, comme les mariages entre parents. Cet exemple révèle, plus généralement, les difficultés des convertis pour comprendre et s’approprier la nouvelle religion : des pratiques ambiguës et superstitieuses ainsi que des cas de déviance sont analysés. Face à cela, la réponse missionnaire est celle d’un contrôle ferme des chrétiens et d’une interrogation sur les pratiques de la chrétienté japonaise. L’étude de ces sources particulières que sont les Dubia circa sacramenta révèle toute la complexité dans la mise en place de la pastorale qui doit préserver les chrétiens de toute tentation d’idolâtrie, mais en ne les coupant pas du reste de la société japonaise.

 

Enfin, la quatrième partie vise à mettre en perspective les trois premières, en questionnant la manière dont les missionnaires appréhendent la pastorale et en étudiant la diffusion d’une culture européenne au Japon. Le premier chapitre envisage l’envers de la politique d’accommodation, à travers l’entreprise de lutte culturelle mise en place par les missionnaires. Dans un premier temps, on étudie la politique scolaire mise en place par les jésuites dans l’archipel nippon et l’on explique pourquoi les plans du visiteur Valignano n’ont pu être complètement mis en œuvre. L’étude de l’œuvre d’éducation des jésuites révèle que celle-ci est surtout vue comme un moyen de corriger les vices des Japonais, grâce à l’étude de la philosophie ou de la théologie. Dans un second temps, l’étude des disputations entre missionnaires et bonzes nous permet de voir que la diffusion de la culture européenne contribue à creuser le fossé entre le christianisme et le bouddhisme, rendant les deux religions inconciliables, car mettant aux prises deux formes de pensée différentes et qui ne parviennent pas à se comprendre. Elle renvoie également l’altérité du christianisme, sans cesse réaffirmée par les missionnaires, persuadés de sa supériorité sur le bouddhisme.

Le dernier chapitre étudie les représentations et mises en écriture de la pastorale au Japon à travers l’analyse de chroniques publiées par les jésuites et les franciscains : ces documents, destinés à un vaste public à la différence des sources administratives, permettent de compléter notre vision de l’action pastorale. Premièrement, les missionnaires se montrent soucieux de répondre à la demande de leur lectorat européen, avide d’exotisme et de descriptions des terres lointaines. Mais cette peinture du Japon ou des Japonais ne se fait pas uniquement dans le but de satisfaire les lecteurs, mais aussi dans l’objectif de justifier les méthodes pastorales mises en place et d’opérer un retour sur soi-même. Deuxièmement, les portraits idéalisés de missionnaires ou de convertis (étudiés à travers des exempla), ainsi que l’exaltation du martyre dans les chroniques sont analysés. Ils révèlent la contradiction à laquelle les missionnaires doivent faire face : ceux-ci se sont plus à exalter la mission japonaise et à en démontrer le caractère exceptionnel et prometteur ; mais le christianisme est rejeté par le Japon au tournant du XVIIe siècle. Dès lors, la mise en écriture de la pastorale vise à masquer l’échec final d’une mission qui était présentée comme le fleuron de l’action des jésuites ou des ordres mendiants.

Plusieurs conclusions peuvent être mentionnées au terme de cette étude.

En premier lieu, l’accommodation n’est pas une donnée intrinsèque de la pastorale japonaise, mais elle est un objet de discussion et de reformulation de la part des missionnaires. Cette étude révèle une absence d’unité des missionnaires du Japon sur la question de l’accommodation pastorale, au sein même des ordres religieux. Il existe une opposition entre responsables de la mission nippone sur les orientations pastorales. Mais ces conflits touchent en réalité tous les jésuites, comme le montre le sujet du clergé indigène où deux camps s’affrontent et tentent de rallier la Curie à leur opinion au moyen de lettres et de pétitions. A cela s’ajoutent les évolutions des partisans de l’accommodation, à commencer par Valignano qui nuance ses positions au cours de sa seconde visite dans l’archipel et préconise la prudence dans la mise en œuvre de cette politique qui ne peut se faire que sur une longue durée. Enfin, les oppositions sur cette question sont profondes entre la Compagnie de Jésus et les ordres mendiants. Ces derniers proposent une vision inverse de l’accommodation, que j’ai baptisée « accommodation à rebours », en suggérant que les Japonais doivent s’adapter aux usages en vigueur dans l’Eglise, et non l’inverse.

L’absence d’unité des missionnaires au Japon permet également de mettre en valeur un troisième acteur qui est Rome. Les instances dirigeantes des ordres, ainsi que la papauté, demeurent le point de référence pour les missionnaires qui voient en Rome tantôt un allié, tantôt un arbitre, voire un opposant. L’étude de la correspondance missionnaire révèle que les lettres ne constituent pas seulement un lieu d’observation et d’application des décisions centrales, mais qu’elles sont aussi un véritable espace de fabrication des décisions pastorales par les missionnaires présents sur le terrain qui produisent des savoirs et les font circuler jusqu’à Rome. La position des instances dirigeantes est par ailleurs complexe et ne saurait être réduite à une fonction de gardienne du temple de l’orthodoxie, face aux innovations du terrain. Les décisions des généraux sont en effet nuancées selon les questions posées, comme le montre l’exemple du général jésuite Acquaviva sur le problème de l’adaptation de la hiérarchie jésuite. Rome peut même demander un assouplissement des positions des missionnaires présents au Japon, lorsque ces derniers craignent de sortir du cadre de l’orthodoxie, en acceptant sans difficulté des innovations en matière liturgique (les missionnaires sont ainsi autorisés à abandonner l’usage de la salive lors du baptême, car cet aspect de la cérémonie semble étrange aux yeux des Japonais). L’élaboration de la pastorale se décide dans un constant va-et-vient entre les décisions prises localement et les orientations données par Rome.

Rome apparaît donc de manière omniprésente pour les missionnaires du Japon, mais elle demeure lointaine, ce qui m’amène à ma deuxième conclusion qui est celle d’un pragmatisme missionnaire dans l’application des orientations données par Rome. Le danger est de voir les missionnaires se comporter comme des zélés dans la mise en œuvre des décisions romaines ou, au contraire, comme des opposants systématiques, face à des instances dirigeantes jugées trop éloignées des réalités du terrain. En réalité, le contexte de la première mondialisation impose un pragmatisme de la part des missionnaires présents au Japon, qui doivent parfois attendre deux à trois ans avant d’avoir la réponse de Rome à leurs interrogations. Par ailleurs, les réalités du terrain, et notamment le manque de personnel, conduisent les missionnaires à renoncer à appliquer certaines décisions romaines, sans que l’on puisse y déceler une opposition consciente et construite : le cas du baptême par les laïcs est révélateur. Cette pratique est dénoncée par les franciscains et condamnée par Rome, mais elle perdure au sein de la mission jésuite, uniquement en raison du déficit de religieux.

Enfin, le dernier apport qui mérite d’être souligné est celui de l’existence d’une propre voie japonaise de l’accommodation, notamment par comparaison avec les autres pays asiatiques, même si la mission nippone présente des caractéristiques communes avec les autres terrains d’évangélisation. La mission nippone n’a pas connu de querelles des rites, semblable aux querelles chinoise ou malabar, nonobstant des tensions qui existent entre les religieux présents au Japon. On peut y voir la conséquence du choix d’un modèle particulier d’accommodation, notamment dans le domaine linguistique. Les jésuites décident de limiter le champ de l’accommodation, pour ce qui est de la traduction, en refusant de traduire en japonais des termes comme Dieu ou les sacrements et en préférant conserver les mots latin ou portugais. Au final, c’est peut-être la capacité des missionnaires à revenir sur des choix pastoraux délicats et à trouver un fragile équilibre, régulièrement remis en cause, entre la préservation des coutumes nippones et le respect de l’orthodoxie catholique, qui explique l’absence de grande querelle au sein de la mission.


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Andrea Martignoni (18 avril 2014). Pastorale et missions au Japon pendant le siècle chrétien (XVIe-XVIIe siècles). L'Humanisme européen . Consulté le 21 juillet 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/pqbc


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