François de Lorraine, duc de Guise entre Dieu et le Roi

Eric DUROT a soutenu sa thèse de doctorat le 11 juin 2011 à l’Université Paris-Sorbonne (Paris IV), thèse réalisée sous la direction de Denis Crouzet. La thèse a été éditée par Classiques Garnier en 2012 sous le titre François de Lorraine, duc de Guise entre Dieu et le RoiElle a reçu le prix littéraire Georges-Sadler de l’Académie Stanislas de Nancy en 2012.

François de Lorraine (1520-1563), deuxième duc de Guise, est l’un des principaux acteurs politiques du royaume de France de 1547 à sa mort en 1563. Célèbre, il n’a pourtant pas fait l’objet d’une étude historique approfondie alors que les matériaux sont nombreux pour retracer son parcours.

Issu d’une branche cadette ambitieuse des ducs de Lorraine, ce familier du roi Henri II (1547- 1559) concurrence le connétable Anne de Montmorency au conseil privé, avec l’aide de son frère Charles, cardinal de Lorraine (1525-1574). Vainqueur de Charles Quint en résistant au siège de Metz (fin 1552), à la baille de Renty en 1554, il devient le lieutenant du roi lors de l’expédition de Naples en 1557 qui est la dernière guerre d’Italie. Puis il prend Calais aux Anglais ainsi que Thionville aux espagnols, l’année suivante. Le duc lutte ensuite contre les protestants français après la mort d’Henri II le 10 juillet 1559 : il gouverne pour son neveu, le roi François II (1559-1560), puis s’impose comme le défenseur du catholicisme durant les deux premières années du règne de Charles IX, étant en partie responsable du massacre de Wassy (1er mars 1562). Durant la première guerre de Religion (mars 1562-mars 1563), il est vainqueur des forces huguenotes lors de la bataille de Dreux (19 décembre 1562) ; promu lieutenant général du roi, il s’apprête à assaillir Orléans, quartier général des huguenots, en février 1563. Il est alors mortellement blessé par le calviniste Poltrot de Méré, venu pour l’assassiner.

Ces faits, fréquemment utilisés dans les travaux historiques sur le XVIe siècle français, sont devenus des évidences, des lieux communs même, constituant l’une des raisons du peu de travaux consacrés au duc François de Guise, personnage célèbre mais mal connu. Il est aussi emporté par le destin familial : son fils Henri (1549-1588), qui porte le même surnom de « balafré », qui participe aux violences du massacre de la Saint-Barthélemy et à celles de la Ligue, perpétue la tragédie jusque dans la mort même, puisqu’il est assassiné – avec son frère Louis, cardinal de Lorraine (1555-1588) – en décembre 1588. Pour la postérité, ces princes venus de Lorraine sont avant tout « les Guises », des « princes étrangers » venus de Lorraine, des « ultra-catholiques » en quelque sorte prédestinés à lutter pour le catholicisme.

Récemment, deux courants historiographiques majeurs n’ont pas été favorables au capitaine catholique intransigeant. Le premier est celui des rapports de la noblesse avec le protestantisme, qui a amené à questionner avant tout, et c’est bien naturel, la conversion religieuse des nobles : or les Guises n’ont donné aucun signe d’attirance pour les « idées nouvelles ». Le second, plus récent et qui n’est pas sans lien avec le premier, a cherché à comprendre les « moyenneurs », les « politiques » et plus généralement les partisans de la concorde civile, alors que François de Guise veut combattre les calvinistes considérés comme des hérétiques.

« Mais tous ont droit à notre indulgence, y compris les Guises », a écrit Fernand Braudel : une indulgence pour les Guises en tant que sujets d’étude historique, avec le recul nécessaire pour ne pas personnifier sous leur nom tous les maux du XVIe siècle1. C’est en ce sens qu’il faut réhabiliter François de Guise, et non bien sûr pour les valeurs qu’il incarne. Avec une même ambition de compréhension des hommes du XVIe siècle que les récentes recherches, mais en prenant le contrepied des interrogations les plus fréquentes, nous avons posé la question de la non-conversion religieuse lorsqu’il s’agit du duc de Guise. L’apparente absurdité de cette interrogation pose pourtant, comme derrière toute évidence, un problème historique. Blaise de Monluc ne reconnaît-il pas qu’«il n’estoit pas filz de bonne mère qui n’en voulut gouster», en faisant allusion au protestantisme2 ? Même à propos de François de Guise, la question de la religion ne va de soi, la non-conversion n’est pas une évidence a priori, surtout lorsque l’attraction du calvinisme ou au moins des courants évangéliques, est très grande chez les Grands du royaume durant la décennie 1550.

C’est l’historien Denis Crouzet qui a posé les bases d’un tel travail, dans un article essentiel: « Capital identitaire et engagement religieux : aux origines de l’engagement militant de la maison de Guise ou le tournant des années 1524-1525 ». L’écrasement des Rustauds (1525) par le premier duc de Guise, Claude, participerait à la définition d’un lignage devenu le bras armé de Dieu pour lutter contre l’hérésie, et à l’affirmation d’une « identité » suffisamment forte pour perdurer et même se conforter dans les moments de crise à partir de 15603. Arlette Jouanna a montré comment leurs détracteurs peuvent utiliser cette identité pour la retourner contre eux4. C’est la poursuite de ces réflexions que nous souhaitons notamment mener, en travaillant à partir du concept de capital identitaire, concept qui a le mérite de prendre en compte non seulement la foi et la religion proprement dites, mais également la faveur du roi, les succès militaires, les tensions avec les princes du sang… Ce capital est le moteur de l’engagement du duc de Guise, un engagement comme participation active, souhaitée conforme à ses convictions, un engagement entier parce que le duc engage sa foi et surtout met en gage sa vie. Il s’engage pour donner un sens à sa vie, un sens qui n’a pas la même signification qu’au début du XXIe siècle. Le sens de la vie du duc n’est pas une recherche de sens d’un individu désorienté, c’est la recherche du sens que Dieu et ses ancêtres l’amènent à poursuivre.

Nous revendiquons volontiers le terme de « biographie », sans dogmatisme quant à ce genre historique. C’est très empiriquement que nous avons cherché à appréhender le duc de Guise, en recherchant ce qu’il veut être et l’énergie qui l’anime, par une mise en relation avec ce qu’il fait et les images que lui renvoie la société. Mais plus qu’une biographie traditionnelle, le doctorat a eu pour visée d’articuler la problématique de l’identité aristocratique et la question de l’engagement d’un homme qui se pense entre Dieu et le Roi. Prince de la Renaissance, François de Lorraine construit son rôle en se fondant d’une part sur l’intégration d’un riche capital identitaire en grande partie constitué de la geste de son lignage lorrain, et d’autre part sur la force qu’il tirait de la maison de Guise, en particulier grâce à l’association étroite de son frère Charles, cardinal de Lorraine5. Le duc poursuivit sa quête de salut divin et de reconnaissance sociale dans deux contextes très différents qui déterminèrent des oscillations dans son jeu d’acteur. Le premier est celui du règne d’Henri II (1547-1559), durant lequel il s’imagine être le bras armé du Roi Très-Chrétien en vue d’établir une monarchie universelle. Le second (1559-1563) est marqué par la crise profonde et multiforme du royaume de France : le duc aspire à être alors le défenseur des catholiques face au calvinisme qu’il associe à une hérésie et contre lequel il assume d’être tel un nouvel envoyé de Dieu aux côtés des jeunes rois François II puis Charles IX.

La correspondance du duc de Guise constitue notre source principale, composée d’un corpus de près de 5 800 lettres, dont un millier émane de lui. La proportion est donc nettement en faveur de la « correspondance passive », conservée essentiellement par la Bibliothèque nationale de France, souvent dans des volumes spécifiques de la collection Clairambault et de l’ancienne collection Gaignières6. Néanmoins, le déséquilibre est moins grand à partir du règne de François II, durant lequel la correspondance active est importante car le duc de Guise gouverne pour le roi. Puis le nombre de lettres conservées s’amenuise à partir de 1561, lorsque le duc prend souvent ses distances avec le gouvernement de Catherine de Médicis. Un autre fonds majeur est celui de l’Archivio di Stato di Modena, qui contient les lettres envoyées à son beau-père, le duc de Ferrare Ercole II d’Este. Très majoritairement inédite, la correspondance a partiellement fait l’objet d’une édition au titre trompeur : Mémoires de François de Lorraine duc d’Aumale et de Guise…7.

La plupart des lettres dévoile des dialogues à distance importants par le contenu mais aussi par les modes de relations sociales ainsi exprimés. Bien entendu, les lettres sont une partie d’un puzzle biographique qui restera toujours lacunaire et parfois hypothétique. Par définition, ces lettres n’existent pas, lorsque, par exemple, le duc et le roi sont ensemble. Leur contenu est de toute façon allusif, car nombreuses sont celles qui servent surtout à accréditer le porteur des lettres, porteur qui détient des connaissances qu’il doit délivrer oralement au destinataire. Nous n’avons pas recherché l’exhaustivité, car chaque fonds régional français, tous les Archivi di Stato italiens, et les archives des États princiers allemands de la Renaissance, conservent des lettres des Guises. Notre dépouillement est d’une « exhaustivité raisonnable », guidé par des catalogues de sources ou des références historiques qui nous ont conduits de Périgueux à Naples.

L’étude de la correspondance du duc de Guise est un moyen et non une fin. Sont mobilisées aussi plus de 200 lettres manuscrites des autres membres de la grande famille des Guises, sans compter la correspondance active du cardinal de Lorraine, très heureusement éditée par Daniel Cuisiat8. Plusieurs centaines de lettres, rapports, traités diplomatiques… du gouvernement royal, augmentés des actes royaux – qui sont, eux, édités – font partie intégrante du corpus de sources. Quelques actes notariés, des comptes financiers de la maison personnelle de François de Guise et d’autres papiers personnels, révèlent d’autres formes d’expression de la position du duc dans la société nobiliaire.

Les dépêches des ambassadeurs étrangers sont indispensables car elles se font l’écho des débats à la cour et au Conseil du roi. Les pratiques de l’histoire positiviste ont conduit à une surévaluation de leur intérêt à cause de « l’objectivité » qui a été attribuée aux ambassadeurs, au détriment de la correspondance des acteurs eux-mêmes. Néanmoins, elles contiennent des précisions objectivables et, surtout, des témoignages des Grands de la cour. L’ambassadeur de Ferrare Julio Alvarotti est sans doute celui qui couvre le mieux le règne d’Henri II et celui de François II, car il reçoit les confidences des Guises qu’il rapporte ensuite au duc de Ferrare. Jusqu’ici, seul Lucien Romier a su tirer parti de ces dépêches qui ne sont pas éditées, contrairement à celles des ambassadeurs anglais, espagnol, florentin… C’est encore un paradoxe.

Les opuscules et livres imprimés du temps du duc sont essentiels pour aborder les pratiques mécénales, la fabrication des images du duc et leur réception dans la société, ainsi que la bataille politique de l’opinion qui fait rage à partir de 1560. Les « mémoires », « commentaires » et autres « histoires universelles » contemporains ou de peu postérieurs au duc de Guise, révèlent leur richesses en particulier sur la manière dont les actions du duc de Guise sont décrites et interprétées, parfois de manière opposée, ainsi entre les catholiques Claude Haton et Brantôme, et les calvinistes Pierre de La Place et Louis Regnier de La Planche9.

Hélas disparues, les fresques de la chapelle de Guise à Paris représentent, grâce à des copies faites au XVIIe siècle, une source unique et irremplaçable pour connaître le principal rêve de François de Guise : être un nouveau Roi mage, selon les peintures de Niccolò dell’Abate dans sa chapelle à Paris, d’après des dessins du Primatice. Parmi les autres sources iconographiques, le programme architectural du château de Grand Jardin, à Joinville en Champagne, « fief » des Guises, suscite une réflexion enrichissant l’étude du capital identitaire, d’autant plus que le château est aujourd’hui restauré.

Nous avons donc essayé de saisir toutes les formes d’expression des rêves et de la geste de François de Guise dans son époque, pour en restituer, non pas une histoire totale, mais le fil conducteur d’une vie dans un monde instable et contraignant. Notre cheminement parmi les sources, avec l’appui de l’historiographie, a révélé une pérégrination de François de Guise sur terre, pérégrination dont le duc veut être maître. Son identité et son engagement sont inextricables et se nourrissent l’un l’autre, prenant la forme d’un positionnement particulier entre Dieu et le Roi, c’est- à-dire comme serviteur du roi de France mais aussi comme un élu de Dieu. Il est sur Terre pour guider le roi dans sa mission de Roi Très-Chrétien. Son capital identitaire constitue une énergie personnelle formidable qui le pousse à être le bras armé de Dieu et du roi.

Comme l’identité n’est jamais figée, et que le procès d’interaction est permanent entre l’individu et la société, la dynamique chronologique insufflée à la biographie nous est apparue nécessaire pour rendre intelligible les évolutions, les ruptures, les « enjeux au ras du sol », ainsi que le propre sentiment du duc de Guise de se mouvoir dans un monde dans lequel, lorsque tout change, Dieu continue de lui accorder sa grâce et de le récompenser par des victoires10. Pour rendre compte de toutes ces imbrications, nous avons essayé de restituer l’itinéraire du duc de Guise à partir de 1547, c’est-à-dire lorsque, par le nouveau roi Henri II, François de Guise se voit reconnu comme l’héritier du lignage des ducs de Lorraine. Pour l’historien, ce tournant se traduit par la disponibilité d’une correspondance importante, alors que les lettres sont presque inexistantes dans les archives jusqu’en 1546.

La première partie présente « l’avènement » du duc de Guise, un avènement entendu comme la constitution progressive mais balisée d’un homme, comme une ascension qui se manifeste entre 1547 et la fin de l’année 1552 avec la résistance victorieuse au siège de Metz établi par Charles Quint. Nous essayons de comprendre cette constitution par l’identification des constituants : la faveur du roi, la richesse d’un capital identitaire toujours actualisé et consolidé par une famille nombreuse et cohérente, et, enfin, la victoire militaire comme confirmation de l’élection divine : un triptyque identitaire est forgé, en 1552.

Dans une seconde partie et essentiellement à partir de 1553, nous suivons le duc de Guise jusqu’à la mort d’Henri II en juillet 1559. Grâce à l’étude des permanences et des mutations de sa position durant le règne du Valois, la biographie peut être approfondie. La faveur royale dont il jouit est replacée dans le cadre du système de gouvernement d’Henri II et de la concurrence avec le connétable de Montmorency et les autres Grands, jusqu’à sa politique agressive d’acquisition foncière. Ensuite, avec les analyses du thème des fresques de la chapelle de son nouvel hôtel à Paris et de la politique d’Henri II, peut être définie la sympathie, au sens fort du terme, qui existe entre le duc et le roi. Celle-ci aboutit alors à l’expédition de Naples en 1557, durant laquelle François de Guise est le lieutenant général du roi. Malgré cet échec, le duc reste le lieutenant général qui protège le royaume après la défaite du connétable devant Saint-Quentin (août 1557), et qui prend pour le roi Calais et Thionville, dans un contexte d’apogée personnelle très vite ébranlé par le désir de paix d’Henri II.

La troisième partie présente l’affirmation d’une identité catholique du duc, sous la forme d’un exclusivisme préexistant mais qui se manifeste dans un temps de crise multiforme, entre l’avènement de son neveu François II et son propre assassinat en 1563. François de Guise expérimente de nouvelles pratiques afin de garder sa raison d’être. Avec son frère le cardinal, ils exercent le pouvoir pour le jeune François II, mais sont contraints d’infléchir leur politique répressive face au « malcontentement » politico-religieux, surtout après la « conjuration » d’Amboise en mars 1560. La réaction des deux frères à l’affaiblissement de l’Auld Alliance avec l’Écosse, pays dont Marie Stuart et François II sont les souverains, constitue un angle d’approche complémentaire pour la compréhension du duc de Guise, et des contextes français et européen. Mais une nouvelle fois, il doit retravailler son rôle après la mort du jeune François II à la fin de l’année 1560 : l’influence de François de Guise sur l’avenir du royaume est remise en cause. Il initie des moyens de pression sur le gouvernement de Catherine de Médicis et sur ses adversaires, et parvient enfin à être le seul personnage entre Dieu et le Roi quand, en février 1563, à la veille de l’assaut d’Orléans qui est tenue par les huguenots du prince de Condé, il est assassiné par Poltrot de Méré.

Cette biographie souhaite rendre compte du destin particulier d’un homme qui veut résister aux mutations de la Fortune et mériter son Salut, mais elle ne prétend pas pour autant répondre aux questionnements du poids de l’individu dans la société, ni de l’acteur individuel dans l’Histoire. Elle nous a permis d’assembler – mais avec trop de « sans doute » et de « probablement » – des morceaux aussi disparates, au premier abord, que les conflits de préséance, le thème de l’Épiphanie de la chapelle de Guise, la dernière guerre d’Italie, le règne de François II, l’entrevue de Saverne avec le duc de Wurtemberg… En focalisant volontairement notre attention sur François de Guise, nous avons trouvé sans doute l’un de nos meilleurs guides pour essayer de comprendre cette société du milieu du XVIe siècle qui parvient, à bout de souffle, à la fin des rêves de la Renaissance et qui semble ne pas pouvoir éviter la guerre civile. Le duc est celui qui nous a permis de jeter des ponts de toute nature, entre l’avant et l’après Cateau-Cambrésis, le lignage et la maison, l’individu et la société, le capital identitaire et l’engagement, l’identification et l’intérêt, le pardon et la punition, les guerres du roi et celles de Dieu… En tant qu’individu face à l’Histoire, François de Guise parvient à incarner des valeurs et des combats politiques, en étroite interaction avec la société11. Il est un acteur individuel qui infléchit le cours de son temps, non comme un individu libre dans la société mais comme un individu qui puise son énergie dans celle-ci. Il est emporté par cette Histoire qu’il veut construire car, pour les calvinistes, il incarne aussi Satan.

 

  1. Fernand Braudel, dans Coligny, protestants et catholiques en France au XVIe siècle, catalogue d’exposition (Hôtel de Rohan, octobre 1972 – janvier 1973), Paris, Archives Nationales, 1972, introduction, p. 11. []
  2. Blaise de Monluc, Commentaires, éd. P. Courteault, Paris, Gallimard, 1981, p. 481 []
  3. Denis Crouzet, « Capital identitaire et engagement religieux : aux origines de l’engagement militant de la maison de Guise ou le tournant des années 1524-1525 », art. cit., qui poursuit la réflexion menée avec « Un texte fondateur ? Note sur l’Histoire et recueil de la triomphante et glorieuse victoire… », dans Foi, fidélité, amitié en Europe à la période moderne. Mélanges offerts à Robert Sauzet, dir. B. Maillard, Tours, Publications de l’Université de Tours, 1995, t. 2, p. 311-331 []
  4. Arlette Jouanna, « Les Guises et le sang de France », dans Le Mécénat et l’influence des Guises, Actes du colloque de Joinville (1994), dir. Y. Bellenger, Paris, H. Champion, 1997, p. 23-38 []
  5. Sa sœur aînée Marie, est régente d’Écosse (1554-1560) pour gouverner au nom de sa fille Marie Stuart ; François de Guise a huit frères et sœurs, dont deux cardinaux et deux abbesses. []
  6. Le catalogue des lettres du duc de Guise (correspondance active et passive) que nous avons établi est en ligne sur le site de Centre Roland Mousnier : http://www.centrerolandmousnier.fr/enligne.html []
  7. Ces lettres reçues par le duc ont peut-être été regroupées par son secrétaire Millet. Elles ont été publiées par Michaud et Poujoulat en 1839 (Nouvelle Collection des Mémoires pour servir à l’histoire de France, t. 6) grâce à la bienveillance d’un collectionneur privé. Une moitié au moins est copiée aussi dans les volumes de la collection Clairambault de la Bibliothèque nationale de France. L’édition de 1839 reste indispensable malgré les erreurs de lecture, en particulier pour les lettres écrites par François de Guise durant le siège de Metz en 1552 : nous n’en connaissons pas d’autres copies []
  8. Daniel Cuisiat, Les Lettres du cardinal Charles de Lorraine, 1525-1574, Genève, Droz, 1998 []
  9. Pierre de La Place, Commentaires de l’estat de la Religion et République sous les rois Henry et François seconds et Charles neufviesme [de 1557 à 1561], s.l., 1565, et Louis Regnier de La Planche, Histoire de l’Estat de France, tant de la République que de la Religion sous le règne de François II, s.l., 1576 []
  10. L’expression « enjeux au ras du sol » est celle de Robert Descimon dans le compte rendu du livre de Stuart Carroll, Noble Power during the French Wars of Religion… (dans Annales. Histoire, Sciences Sociales, 2000, t. 55, n° 2, p. 497-499 : « la politique ancienne se cristallise sur des enjeux au ras du sol profondément étrangers à nos façons de penser »). Nous reprenons aussi volontiers les termes de Giovanni Levi : « la biographie constitue (…) le lieu idéal pour vérifier le caractère interstitiel – et néanmoins important – de la liberté dont disposent les agents (…) », dans « Les usages de la biographie », Annales. Économies, sociétés, civilisations, 1989, n° 6, p. 1325-1336, p. 1333-1334 []
  11. Si comparaison n’est pas raison, il est stimulant de lire les remarques de François Furet à propos de Robespierre, dans Penser la Révolution française, Paris, Gallimard, 1978, notamment p. 82-87 : « (…) il n’y a chez lui aucune distance entre la lutte pour le pouvoir, et la lutte pour les intérêts du peuple, qui coïncident par définition. (…) Ce qui fait de Robespierre une figure immortelle, (…) c’est que la Révolution parle à travers lui son discours le plus tragique et le plus pur » []

OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Andrea Martignoni (24 mars 2014). François de Lorraine, duc de Guise entre Dieu et le Roi. L'Humanisme européen . Consulté le 21 juillet 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/pqb4


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