Compter sur Dieu. Les conséquences politiques de la Réforme catholique (France, Bavière et Pologne-Lituanie)

Damien TRICOIRE

Compter sur Dieu

Les conséquences politiques de la Réforme catholique                                             en France, Bavière et Pologne-Lituanie

 

thèse de doctorat soutenue le 5 février 2011

à l’Université de Paris-Sorbonne (Paris IV)

sous la direction de Denis Crouzet et Martin Schulze Wessel

Ce travail examine les conséquences politiques de la Réforme catholique en Pologne-Lituanie, France et Bavière de 1600 environ à la deuxième moitié du XVIIe siècle. Le but poursuivi est double : il s’agit tout d’abord de contribuer à une meilleure compréhension des rapports entre la religion et la politique à l’époque moderne et ensuite d’apporter un éclairage nouveau sur des tranches importantes des histoires nationales française, allemande et polonaise, en particulier sur le développement de l’« absolutisme » français, l’affirmation du caractère étatique des territoires de l’Empire, la Guerre de Trente Ans, l’engagement militaire de la France contre les Habsbourg, la Seconde Guerre nordique ou encore l’échec de l’installation d’un pouvoir monarchique fort et la stagnation étatique en Pologne. Au delà, cette thèse de doctorat tente de fournir une vue d’ensemble de la Réforme catholique et de ses conséquences politiques.

 

L’historiographie n’a pas, à notre avis, toujours bien pris en considération le rôle des représentations religieuses dans les processus et les évènements de cette période. Ici, comme dans la recherche polonaise ou dans les publications sur la Fronde, la religion est réduite à sa dimension propagandiste. Là, l’historiographie se trouve confrontée à une aporie par le fait qu’elle ne peut déterminer si les acteurs politiques sont mûs par des motifs politiques ou religieux. L’historiographie de la Guerre de Trente Ans souffre particulièrement de ce dernier problème. Souvent, les historiens construisent des oppositions anachroniques correspondant à la séparation contemporaine de la religion et de la politique. Ainsi, on considère généralement que les partisans français de la guerre contre les Habsbourg poursuivaient des buts politiques, au contraire de leurs adversaires auxquels on prête volontiers des motifs religieux. La recherche actuelle souffre en effet souvent du fait qu’elle situe la religion et la politique au même niveau : celui des motifs. Elle place alors ces deux domaines sur un balancier et essaye d’estimer leur poids relatif : les acteurs sont considérés comme poursuivant des buts soit politiques, soit religieux.

Certes, de nombreuses études sur la question de la légitimation religieuse du pouvoir politique ont été menées depuis Marc Bloch et Ernst Kantorowicz. Cette thématique ne permet cependant pas vraiment d’expliquer les politiques particulières menées par les pouvoirs en place. Le lien entre la faculté thaumaturge des rois de France et la politique anti-habsbourgeoise de Louis XIII, qui ne recula pas devant l’alliance avec les puissances protestantes, est loin d’être évident. Ainsi, l’historiographie ne dépasse pas encore totalement la dichotomie entre la religion et la politique car elle n’atteint pas le noyau dur de l’ancienne histoire politique, c’est à dire les décisions au caractère impératif pour une collectivité.

En se proposant d’associer les catégories religion et politique par le biais de l’étude du calcul politico-religieux, ce travail compte apporter une contribution à la résolution de ce problème. Par calcul politico-religieux, nous entendons la manière dont les acteurs estiment les chances de succès d’une politique, ou l’apport d’une institution, en fonction d’une réaction divine escomptée. La question des conséquences politiques de la Réforme catholique est ainsi traitée ici par le biais d’une histoire religieuse de la politique. Nous apportons une attention particulière au phénomène du patronage marial que l’on qualifiera par la suite « d’étatique ». On entend sous ce terme la croyance au règne de la Vierge sur l’Etat et le culte l’accompagnant.

A ce jour, les conséquences politiques de la Réforme catholique n’ont jamais fait l’objet d’une monographie. Si l’on peut constater que les innovations religieuses du mouvement de réforme n’ont pas été encore suffisamment étudiées, cela est d’autant plus vrai pour leur impact politique. Les publications sur la Bavière apportent plus d’éléments de réponse à cette question que celles portant sur la France ou la Pologne. Toutefois, cette littérature reste plus descriptive qu’analytique. L’exploration de l’histoire politico-religieuse de la France a été plus novatrice. Elle s’est cependant concentrée sur les guerres de religion et le début du XVIIe siècle, une époque encore marquée par les débats du siècle passé. La recherche sur la Pologne-Lituanie à l’époque moderne ignore quant à elle quasiment totalement l’histoire religieuse de la politique. Elle est en outre marquée par le postulat d’une histoire nationale spécifique rendant caduque tout interrogation sur la place du catholicisme dans la politique de la première moitié du XVIIe siècle. En effet, elle affirme généralement le caractère « tolérant » d’une entité politique qualifiée de « république des nobles ».

La comparaison entre la France, la Pologne-Lituanie et la Bavière suit ici la méthode comparative classique utilisée dans les sciences historiques : il s’agit d’une confrontation d’études de cas. Son but est de saisir en détail les mécanismes causaux. Les années 1648-1651, 1660 et 1668 marquent respectivement pour la Bavière, pour la France et pour la Pologne-Lituanie les frontières chronologiques de l’étude. Ces césures permettent de conférer aux cas une cohérence interne. Maximilien de Bavière est mort en 1651, quelques années après la fin du grand conflit qui dévasta l’Empire trente ans durant. Dans cette guerre, la Bavière joua un rôle de premier plan. La question de la politique guerrière a ainsi dominé le débat politique bavarois pendant toute cette période. Pour la France, l’année 1660 représente aussi la fin d’une grande guerre, celle contre les Habsbourg. Le conflit avec le roi d’Espagne a depuis les années 1620 fomenté la discorde dans l’arène politique française, en commençant par la controverse entre les « dévots » et les « politiques » pour finir par les soulèvements et les guerres civiles du temps de la Fronde. De plus, le début des années 1660 a vu la prise du pouvoir personnel par Louis XIV. L’abdication du roi Jean Casimir en 1668 représente sans aucun doute une césure dans l’histoire politique polonaise. Elle a mis un terme au règne de la dynastie des Vasas. Surtout, elle a enterré ses ambitions d’un renforcement du pouvoir royal qui avaient provoqué tant de controverses.

La comparaison entre les trois cas doit permettre une déconstruction des narratifs dominant les historiographies qui soulignent généralement les particularités, voire l’incomparabilité de l’histoire nationale. Elle montre souvent que les arguments plaidant en faveur de voies nationales spécifiques, comme ici la thèse d’un développement particulier du catholicisme dans la noblesse polonaise ou bien encore l’affirmation d’une « école française de spiritualité », ne sont pas recevables. Au delà, il s’agit d’expliquer des développements politiques majeurs de l’histoire française, polonaise et bavaroise. La méthode comparative présente dans cette perspective une fonction résolument heuristique : elle dévoile des aspects de l’histoire nationale négligés, voire délibérément ignorés par les historiographies respectives. Ainsi, la recherche polonaise occulte la sacralité de la monarchie dont la dynamique historique est pourtant nécessaire afin de comprendre les débats politiques de l’époque des Vasas.

Conformément à sa problématique, cette étude se fonde sur des sources variées. Comme il s’agissait d’explorer autant la polity que la politics et la policy, nous avons du recourir aussi bien à des lettres de décideurs qu’à des écrits ou images de propagande ou encore à des descriptions de cultes.

 

Ce travail est divisé en quatre parties. La première s’applique à fournir une interprétation religieuse de la Réforme catholique, qui y est considérée comme une réponse à la religion de l’angoisse qui a dominé la fin du Moyen-âge et le début des Temps modernes. En s’élevant contre la condamnation alors courante de l’ici-bas et l’attente terrible de la fin du monde, la Réforme catholique constituait un équivalent fonctionnel aux Réformes protestantes. Cependant, en portant l’accent sur l’universalité de la hiérarchie de l’amour divin, elle choisit une autre voie que celle empruntée par Luther ou Calvin. Cette affirmation d’un Tout unifiant la terre et le Ciel a été qualifiée ici d’universalisme. Le patronage marial se situait au cœur de ce mouvement religieux.

Au plan européen, on peut dire que la Réforme catholique a constitué un mouvement religieux relativement homogène. Néanmoins, la chronologie et le pouvoir d’attraction du mouvement n’ont pas été partout identiques. En France, les représentations religieuses ne se sont modifiées que tardivement. L’universalisme ne s’observe qu’après 1600 mais connait alors très rapidement un rayonnement important. En Bavière, la réforme catholique a connu un développement très précoce et très intensif. En Pologne-Lituanie, le mouvement religieux a pris pied assez tôt et a marqué profondément l’imaginaire politique de la cour royale. Il ne parvient toutefois que difficilement à s’imposer dans l’ensemble du pays et au sein de larges couches de la noblesse. Pour analyser les conséquences politiques de la Réforme catholique, il faut donc bien garder à l’esprit le fait que le nouvel universalisme n’a pas connu le même rayonnement dans les trois pays. Alors qu’en France et en Bavière, les nouvelles représentations des relations entre le Ciel et la terre dominèrent le champ religieux, elles n’atteignirent pas l’ensemble de la société nobiliaire de Pologne-Lituanie, ou seulement sous une forme diluée. Pour cette raison, les élites polono-lituaniennes ne parvinrent plus à s’entendre sur la question de savoir ce que Dieu exigeait du pouvoir temporel.

 

Les parties suivantes se concentrent sur l’histoire politique. Elles montrent que, bien que les nouvelles représentations religieuses aient eu des conséquences politiques de long terme fondamentalement différentes en Bavière, en Pologne-Lituanie et en France, les mécanismes causaux à l’œuvre furent similaires. Dans un premier temps, la Réforme catholique renforça l’autorité princière par le biais de son modèle d’Etat et de gouvernement. Ensuite, les élites au pouvoir se mirent à considérer que certains conflits armés étaient prometteurs, voire nécessaires. Souvent, influencées par leur calcul politico-religieux, elles surestimèrent leur force et celle de leur Etat. Leurs visions politiques provoquèrent de violentes controverses, et même des guerres civiles.

Dans le champ politique, c’est d’abord au niveau institutionnel que l’influence de l’universalisme se fit le plus nettement sentir. La Réforme catholique développa un modèle de gouvernement et d’Etat qui offrait aux princes de nouvelles possibilités tout en leur imposant de nouvelles contraintes. On attendait d’eux une imposition de la loi divine par la force si nécessaire et une piété universaliste exemplaire que leurs sujets devaient imiter. Ces deux composantes, la justice et la piété, formaient un modèle universaliste de gouvernement qui fut formulé non seulement en France et en Bavière mais encore en Pologne-Lituanie. Pour les partisans de la Réforme catholique, sa mise en œuvre conditionnait l’obtention de grâces divines et, par conséquent, le succès de l’entité politique. En mettant en exergue le devoir de justice, ce modèle était propice au développement de l’autorité princière, comme on le constate dans le processus de confessionnalisation en Bavière. L’idéal de piété conférait quant à lui au prince un rôle essentiel dans la communication avec le Ciel.

Néanmoins, le modèle universaliste de gouvernement ne rencontra pas partout le même écho. Dans une France encore marquée par les guerres de religion, c’est seulement après 1617 que le devoir de justice fut mis en valeur par la royauté et les panégyriques. En Pologne-Lituanie, le nouveau modèle de gouvernement fut même à l’origine d’un conflit armé, le soulèvement nobiliaire de Sandomierz des années 1606-1609. Tandis que les partisans de la Réforme catholique constataient un déficit de justice spécifiquement polonais et craignaient que le Seigneur n’anéantisse leur pays, leurs ennemis pensaient que le nouvel idéal de justice amalgamait dangereusement la religion avec la politique. En outre, la Pologne-Lituanie connut la montée en puissance d’une agressivité envers les peuples non-catholiques et tout spécialement musulmans. Or, cette évolution a été fortement favorisée par la Réforme catholique et spécialement par le constat d’un déficit de justice.

 

Durant la période s’étendant des années 1620 aux années 1640, le modèle universaliste de gouvernement s’est nettement renforcé, comme le témoigne l’idéal incarné par « Louis le Juste ». Surtout, l’universalisme a influencé de plus en plus la définition de la politique étrangère. La représentation bavaroise et habsbourgeoise d’une universalité de l’allégeance – selon laquelle celui qui combattait pour la propagation de la foi pouvait compter sur l’assistance du Seigneur – avait transformé un conflit limité entre l’empereur, d’un côté, et les Bohémiens et les Palatins, de l’autre, en une guerre entre catholiques et protestants. Les dirigeants français misaient sur un autre calcul politico-religieux. Au lieu s’appuyer sur le principe de l’universalité de l’allégeance, les partisans de la guerre suivaient l’idée de la participation de l’Etat à l’ordre divin. Néanmoins, en France même, ce « compter sur Dieu » était très controversé : les adeptes de l’universalité de l’allégeance, ceux que l’on nomme communément les dévots ou catholiques zélés, s’attendaient à ce que la France fût punie par le Tout-puissant. Mais comme ils ne remettaient nullement en cause le modèle universaliste de gouvernement, ils n’envisageaient pas de se rebeller. Il faut donc reconsidérer l’interprétation des résistances à la guerre qui est généralement fournie par l’historiographie : les catholiques zélés ne refusaient pas la politique de Richelieu parce qu’ils plaçaient la religion au dessus de l’Etat. Leur engagement politique provenait au contraire de leur souci du bien de la patrie.

En Pologne-Lituanie, les représentations universalistes influençaient également toutes les dimensions de la politique. Vers 1630, le pouvoir royal fut investi par une forte poussée sacralisante comparable à celle qu’a connu la France. En outre, après la victoire de Chotin (1621), l’idée que la Pologne était le bastion de la chrétienté se répandit. Dieu favorisait le royaume afin de protéger l’Europe des païens. S’appuyant sur de telles représentations, Ladislas IV développa des projets extrêmement audacieux qui devaient permettre de compenser le déficit de justice et de faire de la Pologne un Etat béni par le Tout-puissant. Le Vasa et ses conseillers désiraient notamment se lancer dans une guerre offensive contre l’Empire ottoman. Malgré tout, le devoir de justice n’était pas reconnu par tous. Pour cette raison, tous les Polonais ne considéraient pas qu’une guerre offensive conduirait à la victoire. Le projet de guerre contre les Turcs provoqua alors un conflit avec une partie importante de la noblesse qui ne partageait pas le « compter sur Dieu » royal et considérait que cette entreprise comportait de grands risques.

 

Après 1648, les calculs guerriers universalistes des élites gouvernementales de France et de Pologne-Lituanie provoquèrent de graves conflits internes qui dégénérèrent même en guerre civile et ébranlèrent l’autorité royale. En France, la minorité de Louis XIV fournit aux opposants à la guerre la possibilité de se soulever pour le roi contre la politique du conseil royal. La Fronde parlementaire se situe donc dans la droite ligne de la résistance des dévots à la guerre. Cependant, comme personne ne remettait réellement en cause le modèle universaliste de gouvernement, la monarchie put finalement surmonter toutes les oppositions. Ainsi, examinés du point de vue des représentations politico-religieuses, les multiples conflits des années 1648-1652 n’ont pas induit de changements significatifs.

Il en est allé tout autrement en Pologne-Lituanie. Déjà, l’élection de Jean Casimir  (1648) fut troublée par un différent sur la question de savoir quel calcul politico-religieux était approprié pour résoudre le problème des cosaques, qui s’étaient soulevé. Une partie de l’élite polono-lituanienne considérait que punir les schismatiques était un devoir sacré. Au contraire, Jerzy Ossoliński, favori du roi défunt Ladislas IV, cherchait toujours à provoquer une guerre contre la Porte et essayait pour cette raison de forger une alliance avec les Cosaques. Jean Casimir se rallia à sa ligne. Toutefois, le manque de succès diplomatiques et militaires attisa la critique du calcul politico-religieux du roi jusqu’au point où l’idée selon laquelle le monarque était favorisé par le Seigneur fut ouvertement contestée. Lorsque, à la suite de Moscou, la Suède déclara la guerre (1655), la majeure partie de la noblesse avait déjà perdu confiance en les capacités du roi à obtenir les grâces célestes. L’autorité royale s’effondra et le pays fut submergé par les troupes ennemies.

Jean Casimir tenta de remédier au problème de sa désacralisation en recourant à l’image de la monarchie qui avait été propagée sous Ladislas IV et en particulier au patronage marial polonais. Toutefois, quand le monarque essaya d’organiser l’élection de son successeur, il s’avéra qu’une partie de la noblesse ne partageait plus l’idéal universaliste de monarchie. Au sein de l’armée notamment, on doutait du fait que la piété royale était une condition de l’obtention de grâces divines. Dans l’entourage du Grand Maréchal Jerzy Lubomirski, certains tentaient même de sacraliser la nation et de miner par ce biais la fonction religieuse de la royauté. Comme le système politique polonais postulait une nécessaire concorde, les projets d’élection vivente rege n’étaient pas réalisables. L’opposition entre Jean Casimir et Jerzy Lubomirski paralysa la république qui ne tolérait pas la formation de factions et ne connaissait pas de mécanismes institutionnels permettant de trancher les conflits. Face au blocage résultant de la formation de partis nobiliaires, Jean Casimir tenta de neutraliser le Grand Maréchal par la force. Il provoqua une guerre civile en 1665 et 1666 durant laquelle il connut une défaite relative. En décidant d’abdiquer, le dernier Vasa sur le trône de Pologne sonna le glas d’une monarchie forte.

Ainsi, tandis qu’en France et en Bavière l’universalisme de la Réforme catholique a, malgré bien des controverses et des guerres, en fin de compte renforcé le pouvoir princier et l’Etat, il a durablement affaibli la monarchie polonaise. Cette conséquence de long terme résultait de l’absence de consensus politique provoqué par l’apparition de nouvelles représentations religieuses.


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